قصور هائل في الثقافة السياسية الديمقراطية اللبنانية والعربية

تخيل أن مثقفين عرب يتصرفون وكأن النكبة الفلسطينية لم تزعجهم في العهد القومي في الخمسينيات والستينيات. كان يمكن اعتبار مثل هذا السلوك عيبًا كبيرًا في صفاتهم القومية ، إذا لم يكن مرتبطًا بعدو القومية. لم يحدث شيء من هذا القبيل ، وتجاوز المثقفون القوميون العرب حماسة قومية مفرطة ، وكل الحماسة طغت على إنجازاتهم.

لبنان اليوم يمر بالنكبة. كما أنها كارثة عربية لها انعكاسات على الحرية ورموز كثيرة للتقدم. ومع ذلك ، فإن تأثير هذه الكارثة على الثقافة السياسية العربية ، بما في ذلك فصيلها الديمقراطي ، كان نادرًا. كان هذا يحدث في وقت كانت الثورات العربية تنطلق بمطالبتهم بالاستقلال.

الأمر لا يخلو من الجدل.

صحيح أن كثيرين عبروا عن حزنهم الحقيقي ، رافضين أن يحنيوا رؤوسهم أو يعبروا عن حزنهم لبيروت. ومع ذلك ، نادرًا ما كان يُنظر إليها بعمق على أنها كارثة على الحرية ، ونادرًا ما يتم ذكر حجم أو أهمية هذه الكارثة.

طبعا لم يعاني لبنان من خسارة أراضيه أو احتلال أجنبي مباشر.

لكن المواجهة أخطر: إغلاق نافذة على العالم المعاصر وجسر للانخراط في قيمه – شيئان يحتاجهما العالم العربي بأكمله ، وخاصة العرب الذين يعيشون في ظل أنظمة لا يمكن التسامح مع آرائهم. .

خبرات محسنة نسبيًا ، ومعايير عربية ، مثل حرية التجمع والتعبير والإعلام ، فضلاً عن التقدم في التعليم (بما في ذلك اللغات الأجنبية) ووضع المرأة. كل هذا ينذر بالقصف والجر في شوارع بيروت ، وهو تطور هائل من غير المرجح أن يُسجل في التاريخ العربي المسجل ، وخاصة من قبل المدافعين عن الحرية والديمقراطية.

هذا التناقض يؤذي ويستحق اهتمامنا لأنه ينبع من فهم الكوارث مثل فقدان الأراضي التي احتلتها قوة أجنبية أو طرد السكان بهدف إفساح المجال للأجانب ليحلوا محلهم. وهذا صحيح رغم حقيقة أن معاناة السوريين ، والعراقيين من قبلهم ، استدعت تزويد الثقافة السياسية العربية بتعريف أقل حصرية لكلمة كارثة.

شيء واحد يدعو للقلق هو أن هذه الخصوصية تشير إلى أن الأمور القومية ، وربما الدينية والمجتمعية دائمًا ، متجذرة بعمق في الثقافة السياسية العربية ، بما في ذلك مكونها الديمقراطي ، مما نعتقد.

في حالة لبنان على وجه الخصوص ، نرى ما يشبه الانزعاج المخيف في الدفاع عنه. قد يكون هذا بسبب حقيقة أن الاتصال مع الغرب فعل أكثر من أي شيء آخر لإعطاء اللبنانيين استقلالهم. أو قد يكون هذا هو الموقف المهم الذي كان للمسيحيين في هذه التجربة ؛ أو قد يكون الذين يضطهدون لبنان هم الذين يدّعون أنهم في حالة حرب مع إسرائيل ، أي انتقامًا من كارثة 1948 العربية النموذجية ، النكبة.

ما يحرج المدافعين عنه هو حقيقة أن لبنان هو البلد نفسه الذي لعب ، من خلال سكانه ومغتربيه ، دورًا رئيسيًا فيما أصبح يُعرف بالنهضة العربية وأفكارها ونهضة اللغة العربية. في هذا لبنان نفسه ، رأى كبار ملاك الأراضي في أواخر القرن التاسع عشر ممتلكاتهم تتفكك. إنها ليست مسؤولية السلطات كما كانت في دول عربية أخرى. في الواقع ، تم فصل هذه الأراضي عن القاع ، قاعدة الفلاحين ، وانتهت العملية بظهور طبقة وسطى واسعة في المنطقة بعد عقود.

وبدلاً من الدوافع السلبية للعديد من اللبنانيين تجاه لبنان الرومانسي والسياحي ، بما في ذلك الجوانب العنصرية التي يتقاسمها جزء كبير من السكان ، فإن هذا لبنان هو بلد وصفه المفكر السوري ياسين الحافظ بأنه:

في لبنان ، جزئياً ، وصلت إلى مرحلة جديدة ومتقدمة في تطور وعيي السياسي – الاجتماعي – الأيديولوجي. لم يمنحني لبنان ملاذاً فقط عندما كنت قلقة إلى حد ما بعد تسعة أشهر ونصف من السجن ، ولكن سرعان ما بدأت أشعر بالدفء الذي كنت أفتقده لفترة طويلة. .

بدأت أنام بهدوء دون خوف من أن يلاحقني زوار الليل. فقط في لبنان طُبعت كتبي ونشرت كتاباتي. أكثر من ذلك: بسبب لبنان ، أصبحت على اتصال وثيق بالثقافة الحديثة. تعلمت كيف أصبح شرقيًا في الطريقة التي أعامل بها زوجتي وأولادي ، وتعلمت كيفية تنظيم وتنظيم عملي وكيفية إدارة وقتي. في الغرب كانت لدي فكرة عن الحداثة وتواصلت معها. في لبنان ، حاولت – لا أقول إنني نجحت – بينما كنت أعيش في مجتمع شرقي عالي الضغط ، أمارسه وأجعل منه أسلوبي في الحياة.

وهكذا ، عندما بدأ لبنان يحترق ، تضاعف إحساسي بالحزن. أدركت أن النار لم تشتعل في بلدي فحسب ، بل بيتي أيضًا ، وتم إطلاق الكارثة التي حلت بلبنان. هناك العديد من الأسباب المباشرة والحقيقية التي أدت إلى اشتعال النيران في لبنان ، لكن لدي شعور بأنه قد لقي هذا المصير لأنه كان نافذة على الديمقراطية ، مهما بدت زائفة أو ملوثة.

مع اختلافات في الدرجة والحجم ، أصبح لبنان دولة عربية لجمهورية فايمار ، التي لم تحمي الكثيرين بالطريقة التي حمى بها ياسين الحافظ بيروت.